Publicado en EOC nº 80/81

¿Tienen los fenómenos paranormales una explicación mental? ¿Ha conseguido la ciencia provocar lo que conocemos como un viaje astral por medio de estimulación eléctrica? ¿Puede la espiritualidad explicarse gracias a nuestro cerebro? ¿Fue Jesús de Nazaret el primer chaman de la historia? ¿Qué importancia tuvieron las plantas de poder en el inicio de todas las religiones? Todas estas cuestiones y otras muchas quizá tengan una base científica en su respuesta pese a lo que muchos creen, o quizá no sea así. El neurofisiologo Francisco J. Rubia, catedrático emérito de Medicina en la UCM y Doctor en Medicina y Cirugía, ha estudiado este campo y nos desvela para EOC cosas realmente asombrosas.

¿Es lo mismo espiritualidad que religión? ¿Cuál es la diferencia?

Espiritualidad es un concepto más amplio que religión, ya que no existe religión sin espiritualidad, pero sí espiritualidad sin religión, como en el budismo, taoísmo, jainismo, confucianismo y algunas partes del hinduismo, aparte de algunas corrientes espirituales que no tienen dioses. Se suele decir que la espiritualidad es personal, mientras que la religión es un fenómeno social.

Un poco de historia

¿Tenía el hombre primitivo las mismas posibilidades mentales que el hombre moderno?

No es posible saberlo, pero estoy convencido de que así es. La única diferencia es que las condiciones en las que vivía el hombre primitivo no hacían necesario el ejercicio de funciones mentales que el hombre moderno desarrolla. Su preocupación fundamental era la supervivencia. Si no ha habido ninguna mutación, su cerebro tiene que ser el mismo que el nuestro.

¿A dónde habría que remontarse, en sentido histórico, para hablar de la experiencia espiritual del hombre?

Es imposible saberlo, pero es muy probable que tengamos que remontarnos a hace unos 50.000 años en donde se produjo lo que se llama la explosión cultural, cuando aparece el arte, la religión y probablemente el lenguaje sintáctico que hoy tenemos.

Si nos remontamos, incluso, al Hombre del Neardental… ¿poseía esas dotes de lo que hoy conocemos por espiritualidad (espíritus, duendes, demonios, comunicación con antepasados fallecidos…)?

Es muy probable, ya que se han encontrado tumbas de esta especie con ofrendas de flores o alimentos, pero también con grandes piedras y decapitación del difunto que se han interpretado como el miedo a que las almas de los difuntos vuelvan a mortificar a los vivos.

¿Podrían ser las pinturas paleolíticas de las cuevas las primeras y más antiguas nociones del hombre de la espiritualidad?

Hemos mencionado ya los enterramientos del Hombre de Neanderthal que son más antiguos que las pinturas rupestres o parietales de las cuevas del Sur de Francia y Norte de España. Varios antropólogos, entre ellos David Lewis-Williams, han planteado la hipótesis de que fueron realizadas por chamanes en estados de trance extático. Si así fuese, serían las primeras expresiones que conocemos de espiritualidad, aunque probablemente no son las únicas.

El poder de la mente

Cuando un chaman entra en trance, ¿se encuentra la explicación de dicho estado alterado de conciencia en su cerebro o puede haber algo más?

Por supuesto que responde a un estado alterado de consciencia producido por su cerebro. Fuera del cerebro no hay nada.

Entonces, ¿es la psique humana la fuente de todos los fenómenos culturales y religiosos? ¿Por qué?

Porque como dije antes, sin cerebro no hay nada. Todas nuestras percepciones, pensamientos, creencias y creaciones culturales y religiosas son productos de nuestro cerebro.

De ese modo, fenómenos como la percepción extrasensorial, telepatía, precognición, clarividencia… ¿son, en su opinión, producto de nuestro cerebro? ¿Siempre es y ha sido así?

Los llamados “fenómenos paranormales” no son objeto de la ciencia. Son anecdóticos y, como tales, no confirmables o falsables. Por lo dicho anteriormente, repito que sin cerebro no hay nada.

¿Y en el caso de las experiencias extracorpóreas o cercanas a la muerte?

No tenemos aún una explicación exhaustiva y fisiológica de estos fenómenos, pero hay ya explicaciones plausibles de que la causa de ellos está en la falta de oxígeno y el aumento de anhídrido carbónico que, al eliminar en primer lugar las pequeñas células nerviosas que tienen un metabolismo más alto y que suelen ser inhibitorias, produce una desinhibición de las estructuras del sistema límbico o cerebro emocional que son responsables de estos fenómenos con síntomas muy parecidos a las experiencias místicas o de trascendencia.

Decía el psicólogo infantil Piaget que el niño es, en determinados estadios de su desarrollo, incapaz de distinguir el mundo exterior de su propia psique. ¿Explicaría esto entonces, desde el punto de vista cerebral, ciertas y presuntas capacidades especiales de algunos infantes con respecto a los terrores nocturnos, amigos invisibles e incluso visiones de seres fallecidos?

La incapacidad de distinguir el mundo exterior de la propia psique no es exclusiva del niño pequeño. Estamos acostumbrados a ver que el adulto está convencido de que los seres sobrenaturales que aparecen en sus ensueños son productos del cerebro, pero los que aparecen en visiones extáticas los consideran como externos a la propia psique. Y, sin embargo, en ambos casos son productos de estructuras cerebrales pertenecientes al cerebro emocional.

¿Qué opina sobre las teorías de Michael Persinger y su Casco de Dios? ¿Nos recuerda en qué se fundamentan?

Se trata de experimentos en los que con estimulación electromagnética se activan las estructuras del sistema emocional del cerebro que se encuentran en la profundidad del lóbulo temporal y se genera la presencia de seres espirituales, siempre de la misma religión que el sujeto profesa. El hecho de que no siempre tienen ese efecto nos indica que no hay dos cerebros iguales y que las creencias de cada sujeto actúan como filtros de la percepción.

El afamado psiquiatra Carl Gustav Jung era un gran apasionado a toda suerte de fenómenos místicos y paranormales, ¿no fue así?

Así es, gracias a la influencia de su madre.

Y la famosa sensación de deja vu, ¿cómo la explicaría? ¿Y qué puede decirnos del jamais vu?

Como indica la expresión, lo ya visto se refiere a la impresión subjetiva de haber estado o visto algo que es imposible que así sea. Esa sensación de familiaridad nos la da la amígdala, una estructura del cerebro emocional. Su hiperactividad produce la sensación de algo familiar aunque no sea cierto. Jamais vü es, simplemente, el fenómeno contrario. La clave son los estados de excitación de esa estructura límbica.

Si nuestro cerebro es capaz de producir espiritualidad… ¿es así también en el caso de los animales?

No podemos saber si los animales tienen experiencias espirituales, pero es muy posible que así sea, sobre todo en aquellos animales que están más cerca de nosotros evolutivamente. Todos los mamíferos tienen sistema límbico y aunque no sea igual que el nuestro en algunos animales es muy parecido, lo que nos induce a pensar que es muy posible.

Dice usted en su libro “El cerebro espiritual” que la lista de animales que se drogan es interminable…

Respecto a la ingesta de sustancias “enteógenas” (palabra que significa etimológicamente ‘dios dentro de nosotros’), la lista de animales que las ingieren es interminable, como se relata en el libro de Giorgio Samorini “Animales que se drogan”.

¿Está Dios en nuestro cerebro?

Dios no es ninguna hipótesis científica porque no es ni confirmable ni falsable, como dice el filósofo austríaco Karl Popper. Buscar a Dios en el cerebro es, por tanto, absurdo e improcedente.

Mente y religión

Hay estudios experimentales que consistieron en observar la actividad cerebral de monjes budistas y monjas franciscanas durante la meditación. ¿Cuáles fueron los resultados?

Fundamentalmente se observó la actividad de ciertas estructuras cerebrales, como las áreas frontales que están en relación con la concentración, las áreas parietales que cuando les faltan informaciones sensoriales producen una fusión del yo con el mundo y, naturalmente, las áreas del cerebro emocional que son responsables de las experiencias místicas o de trascendencia.

¿Es, en su opinión, el chamanismo no solo la religión, sino la profesión más antigua del mundo? ¿Y el primer psicoanalista de la historia? Hay quien dice incluso, como Michael Winkelman, que el chamanismo fue decisivo en la evolución cognitiva y social de los humanos…

El chamán es un intermediario entre dos realidades: la cotidiana, a la que llamo consciencia “egoica”, y la segunda realidad o consciencia “límbica”. En ese sentido, el chamán puede considerarse como un sacerdote de una religión muy antigua. Sus curaciones se producen probablemente de enfermedades psicosomáticas, aunque seguramente no podía curar el cáncer o las enfermedades mentales. Respecto a la opinión de Winkelman sobre su importancia para la evolución cognitiva y social de los humanos, no deja de ser una hipótesis, aunque sea muy plausible.

¿Fue Jesús de Nazaret el chaman o médium más famoso de la historia? ¿Qué argumentos se han barajado para defender esta postura?

Esta opinión es la de la psicóloga del Reino Unido Jackie Jones-Hunt, que expresa en su libro Moses and Jesús, the Shamans. Aporta una serie de argumentos que están referidos en mi libro El cerebro espiritual. Por ejemplo, los tiempos de reclusión empleados por los chamanes (Jesús estuvo 40 días solo en el desierto), así como que los chamanes, como Jesús, curaban enfermedades. Además, la muerte y resurrección es un ritual común en los chamanes, los cuales entran en el mundo de los espíritus y ascienden, de hecho, al cielo. Son solo algunos de ellos.

Lo mismo se dice, aunque a menor escala, del matemático Pitágoras… ¿no es cierto?

Efectivamente, a Pitágoras se le han atribuido prácticas que asemejan las prácticas chamánicas que se practicaban en la comunidad religiosa que fundó en el Sur de Italia.

¿Y fue el cristianismo, en sus inicios, una religión chamánica?

No soy ningún especialista en cristianismo antiguo, habría que consultar a especialistas en estos temas, como el Profesor Antonio Piñero. Lo que sí puede decirse es que existen paralelismos en sus prácticas.

Plantas de poder… espiritual

¿Pudieron los místicos judíos del siglo II d. C, frente a las famosas cuevas del Qumran, ingerir plantas alucinógenas? ¿Qué significaría semejante descubrimiento?

Efectivamente, la posibilidad de que los esenios hubiesen ingerido sustancias enteógenas de la planta conocida como Peganum harmala, que contiene harmalina, una sustancia altamente enteógena, ya que esta planta crece en las inmediaciones de las cuevas de Qumran. Es una hipótesis planteada por el psicoanalista de Toronto, Dan Merkur, difícilmente comprobable. Significaría que las experiencias místicas de este grupo religioso estarían influencias por la ingesta de estas sustancias.

Un profesor de psicología de la Universidad Hebrea de Jerusalén, Benny Shanon, mantiene que el encuentro de Moisés con Dios pudo seguir una senda parecida en cuanto a la ingesta de plantas psicoactivas. Incluso teoriza al respecto con que los efectos de la ingesta de Ayahuasca explicarían dicha visión… ¿Cuál es su opinión al respecto?

Repito que se trata de una hipótesis, plausible, pero difícilmente comprobable.

Algunos autores sugieren que los estados alterados de conciencia que esas sustancias provocan, formarían la base de las primeras experiencias religiosas o espirituales de la humanidad… ¿Cuál es su opinión al respecto?

A mí me parece que el hecho de que la ingesta de sustancias enteógenas sea incluso más antigua que el Homo sapiens y que éste copiase a los animales que lo hacían, como está comprobado, hace muy posible que esos estados alterados de consciencia formen parte de las primeras experiencias espirituales o religiosas del ser humano. Queda por saber con exactitud cuáles son los mecanismos fisiológicos por los que el ser humano ha generado la existencia de seres sobrenaturales que se aparecen en estas experiencias.

Aparte de por la ingesta de sustancias alucinógenas, este tipo de experiencias pueden producirse por varios motivos… ¿Cuáles son?

Se pueden producir y se han producido de manera espontánea, por la muerte de un ser querido, por estados emocionales fuertes, como accidentes o fuertes shocks, en lugares considerados sagrados, etc. La lista es interminable y está referida en el libro del biólogo inglés Alister Hardy La naturaleza espiritual del hombre.

¿Cuál es la importancia que estas sustancias enteógenas han tenido en el desarrollo de la mente humana?

El etnobotánico estadounidense Terence McKenna dice que es muy probable que hayan contribuido al desarrollo del cerebro humano y sus facultades mentales. Viajes fuera del cuerpo, predicciones de futuro, localización de objetos perdidos, contacto con seres fallecidos…

¿Pueden esas sustancias producir semejantes efectos en quien las consume?

Hay que separar la autoscopia (ver el propio cuerpo desde arriba como si se desplazara un segundo cuerpo en el espacio) y la aparición de seres fallecidos con los fenómenos paranormales como la adivinación o la localización de objetos perdidos. La autoscopia puede hoy producirse por estimulación eléctrica de una parte de la corteza cerebral y la aparición de seres fallecidos puede tener lugar en experiencias místicas y en experiencias cercanas a la muerte.

Al parecer, la LSD fue utilizada en psiquiatría y en el psicoanálisis para acceder a los contenidos inconscientes de los pacientes, hasta tal punto que se utilizó en el tratamiento del alcoholismo con buenos resultados y en rehabilitación de criminales. ¿Es eso cierto? ¿Qué opina al respecto? 

Efectivamente, la LSD se utilizó con esos fines. El único problema es que tuvo que ser prohibida porque muchos pacientes se suicidaron al no poder resistir los efectos que produjo en su cerebro. Las estructuras que son estimuladas por esta droga pueden producir experiencias extraordinariamente placenteras, pero también terroríficas. De ahí que se terminase prohibiendo.

La espiritualidad cerebral

¿Tiene la espiritualidad una función biológica, en el sentido de que tendría un valor de supervivencia en el proceso de la selección natural?

No lo sabemos, pero que muchas estructuras del sistema límbico estén consideradas parte del sistema de recompensa del cerebro nos puede indicar que este sistema, que incluiría las experiencias espirituales, han sido conservadas por tener un valor supervivencial. No hay que olvidar que son, en muchos casos, experiencias extraordinariamente gratificantes.

Diversos estudios científicos hablan de que la amígdala, el hipocampo y la región inferior del lóbulo temporal están implicados en las experiencias místicas, espirituales y religiosas, así como lo que algunos denominan desdoblamiento astral o experiencias fuera del cuerpo. ¿Está de acuerdo?

Estoy de acuerdo, aunque la expresión desdoblamiento astral supongo que se refiere a lo que ha llamado antes autoscopia. Esta última, como dije anteriormente, puede producirse por estimulación eléctrica del giro angular de la corteza cerebral y la altitud de la persona que se observa desde lo alto puede regularse modificando la intensidad de la estimulación.

¿En qué consistieron los experimentos realizados en hospitales de las universidades de Ginebra y Lausana (Suiza) sobre estimulación eléctrica de ciertas zonas del cerebro y que resultados se obtuvieron?

Si se refiere a los experimentos realizados por Olaf Blanke, se trata de la estimulación eléctrica del giro angular y la producción de autoscopia de la que acabamos de hablar.

¿Pudo la epilepsia del lóbulo temporal ser la responsable de los éxtasis místicos o las experiencias de trascendencia de Pablo de Tarso, Mahoma, Juana de Arco, Teresa de Ávila o Joseph Smith?

Así parece, aunque en algunos casos, como el de Pablo de Tarso, no existen suficientes datos para confirmarlo de manera satisfactoria. La lista de personajes que probablemente sufrieron esta enfermedad puede consultarse en el trabajo de Saver y Rabin The Neural Substrates of Religious Experience (Los sustratos neurales de la experiencia religiosa).

¿Qué puede contarnos acerca de las ondas theta? ¿En qué consisten y que relación pueden tener con el asunto que nos atañe?

Las ondas theta se registran en la actividad eléctrica del cerebro y se producen durante el sueño, pero también en estados de gran relajación, como durante la meditación profunda. Se producen en el hipocampo, estructura que pertenece al cerebro emocional y que está implicada también en las experiencias místicas o de trascendencia.

Según estudios de Reino Unido, el 76% de la población nacional dice haber tenido una experiencia espiritual o religiosa. Lo que da a entender que dichas experiencias no solo afectan a los místicos. ¿Qué puede decirnos al respecto? ¿El cerebro explicaría todos los casos?

Las experiencias espirituales pueden ser de distinta intensidad. Entiendo por experiencia espiritual la que sentimos ante una bella puesta de sol o al observar el firmamento estrellado, pero también escuchando una música que nos conmueve o teniendo una experiencia mística. La estadística del Reino Unido no hace estas diferencias por lo que se puede concluir que no se trata en todos los casos de experiencias místicas, ya que un 76% sería demasiado elevado para estas últimas. ¿He dicho anteriormente que el cerebro es la causa de todas ellas?

Consciencia y religión

¿Cuáles son los tres tipos de conciencia según Richard M. Bucke y qué opina usted al respecto?

Una consciencia simple que compartimos con otros animales; una autoconsciencia que Bucke considera exclusiva del ser humano, aunque sabemos que muchos otros animales pueden reconocerse en el espejo, como urracas, delfines, ballenas azules, chimpancés o elefantes; la tercera consciencia sería la consciencia cósmica, que da título a su libro, y que sería una consciencia de la vida y orden del universo, que estaría acompañada de una iluminación intelectual o estado místico. Tampoco estoy de acuerdo con este tercer tipo de consciencia, porque considero que los estados místicos, producidos por estructuras más antiguas filogenéticamente hablando que la corteza cerebral, suponen una regresión a estados más antiguos y no a un estado superior de consciencia

James Frazer, en “La rama dorada”, plantea que la religión surge como reacción al desaliento de los primitivos por el fracaso de la magia. ¿Opina igual?

Sobre el origen u orígenes de la religión hay opiniones para todos los gustos, ninguna satisfactoria al completo. Pero después de todo lo dicho parece evidente que sostengo otra opinión sobre el origen de la religión. Puede ser que el origen de la religión sea multifactorial, lo que significa que unas explicaciones no tienen por qué excluir otras si pueden estar juntas.

Háblenos de las llamadas neuronas espejo y la presunta capacidad humana de “leer” la mente de nuestros semejantes…

Descubiertas a principios de los años 90 del siglo pasado, son neuronas que responden cuando el animal, generalmente un mono, realiza un determinado movimiento, pero también cuando está inmóvil y ve realizar el mismo movimiento por el experimentador. Un subgrupo de neuronas responden a la expresión de emociones de otros sujetos, por lo que se les atribuye ser la base de la empatía, de “colocarnos en la piel de los demás”, algo que es fundamental para anticipar, por ejemplo, las intenciones de un predador, lo que tiene un valor enorme para la supervivencia. A esa capacidad de colocarse en la mente de los demás se la ha denominado “teoría de la mente”.

¿Es la espiritualidad heredable entre gemelos?

Estudios realizados en Estados Unidos, Países Bajos, Australia y Reino Unido han mostrado supuestamente que existe un componente genético entre el 40 y el 50 por ciento de creencias en Dios, lo que se ha interpretado como que la fe está influenciada por los orígenes. Falta saber si se trata simplemente de la credulidad, moldeada posteriormente por la cultura en la que se manifiesta. También hay autores que niegan la posibilidad de que la espiritualidad sea algo innato. En cualquier caso, hay que insistir en que los genes no pueden expresarse sin un entorno apropiado, lo que relativiza la influencia de los genes en rasgos de carácter o conductas determinadas.

¿Dónde se encuentra, en su opinión, el origen de la religión?

Aunque, repito, el origen de la religión puede ser multifactorial, en el libro El cerebro espiritual planteo la posibilidad de que las experiencias místicas, sean espontáneas, provocadas por técnicas activas o pasivas, o inducidas por la ingesta de sustancias enteógenas, han tenido mucho que ver en el origen de la religión.

¿Quién es Francisco J. Rubia?                           

Es catedrático emérito de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid. También ha sido catedrático y consejero científico de la prestigiosa Universidad Ludwig Maximillian de Múnich. Estudió medicina en la Universidad Complutense de Madrid y en la Universidad de Düsseldorf, donde se doctoró en medicina y cirugía en 1962. Ha sido subdirector del Hospital Ramón y Cajal y director de su Departamento de Investigación, vicerrector de Investigación de la Universidad Complutense de Madrid y director general de Investigación de la Comunidad de Madrid. Es miembro numerario de la Real Academia Nacional de Medicina y vicepresidente de la Academia Europea de Ciencias y Artes. Pertenece al Colegio Libre de Eméritos. Su especialidad es la fisiología del sistema nervioso, campo en el que ha trabajado durante más de cuarenta años y en el que tiene más de doscientas publicaciones. Es autor de, entre otros libros, El cerebro nos engaña, La conexión divina y su más reciente El cerebro espiritual.

  David Cuevas