Publicado en EOC nº 59

“Creer es más fácil que pensar.  He ahí la razón de que haya más creyentes”             (Anónimo) 

Las cifras son bastante significativas: según una encuesta del Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) realizada en mayo de 2008[1], el 75% de los españoles se declaran católicos, mientras que los no creyentes y ateos sumamos un 21,6%. De ese porcentaje de católicos (un gran número superan los 65 años), un 56,7% casi nunca asiste a misa y solo el 1,8% lo hace varias veces a la semana. Es evidente, pues, que el número de creyentes ha disminuido considerablemente en las últimas décadas, lo mismo que su participación en actos religiosos. A su vez, aumenta el número de agnósticos y ateos. Incluso hay muchas personas que deciden darse de baja de la Iglesia, reclamando que se anulen sus datos de los registros bautismales. Son los llamado apóstatas. Desde 2006, la Agencia Española de Protección de Datos (AEPD) ha recibido casi un millar de peticiones por derecho de cancelación de datos en los libros de bautismo de la Iglesia, ya que dicha institución de poder se niega o pone serias trabas a la hora de tramitar el proceso (me consta por experiencia), a pesar de que los miles de interesados que hemos decidido apostatar voluntariamente estamos amparados por la Ley Orgánica 15/1999 de Protección de Datos de Carácter Personal[2].      

La Iglesia reconoce que atraviesa uno de sus momentos más críticos -por su mermada credibilidad pública- y sabe que, aunque mucha gente sigue bautizando a sus hijos, lo hacen más bien por tradición, no por sincera devoción. Es obvio que muchos de esos bautizados, cuando llegan a su edad adulta -prácticamente con la misma escasa información religiosa adquirida durante la infancia-, optan por dejar de lado sus deberes como católicos. Y la Biblia termina expuesta en un mueble como mero adorno. ¿A qué se debe esta situación? ¿Por qué las convicciones religiosas, al menos en occidente, están en constante retroceso? ¿Qué provoca que el número de apóstatas se haya disparado en los últimos años?… Es evidente que el negocio montado por los mercaderes del Vaticano está en declive y por eso salen ahora al escenario asustando al personal con la existencia del infierno eterno[3] y con nuevos pecados capitales que se han sacado de la manga. Esos pastores de almas -traficantes, mejor dicho-, suponen que con tan “atrayente” oferta conseguirán aumentar la clientela. Siempre fueron muy listos, pero últimamente dejan mucho que desear. En este período crepuscular de la Iglesia, el rebaño lo componen unos cuántos fieles que comparten una imperdonable incultura científica y una incomprensible credulidad a prueba de argumentos racionalistas. Y así les va…      

La fe siempre fue refugio de aquellos que quieren evitar por todos los medios enfrentarse a la cruda realidad: nuestra finitud. Es preferible imaginar ficticios mundos metafísicos a los que iremos tras la muerte. Con esa ilusoria esperanza, la vida en este valle de lágrimas se hace más llevadera. “La promesa del cielo, donde un Dios infinito cumplirá todos nuestros anhelos finitos, se convierte en un mecanismo que nos persuade para resignarnos a nuestras limitaciones y padecimientos sin buscarles remedio radical”[4], afirma el filósofo Fernando Savater. Pero las supuestas verdades reveladas -esas mismas que muchas veces potencian los más exacerbados fundamentalismos- no descansan sobre ninguna evidencia verificable. Al contrario, se basan en postulados imaginarios cuyo principal fin es reducir la angustia que nos produce la muerte. En el fondo, la fe sirve de consuelo y no se diferencia de otras supersticiones. El miedo, decía el filósofo Spinoza, hace que el hombre sea supersticioso. Lo mismo es portar un crucifico que un amuleto, seguir al papa o a un gurú “new age”. La fe religiosa y las creencias esotéricas cumplen la misma función: ofrecer protección. “Tanto la charlatanería espiritista o esotérica como la verborrea clerical están unidas por hilos invisibles de tácitas complicidades (…) Curas y gurúes se disputan las extensas clientelas de una humanidad que sigue dejándose esquilar como rebaño dócil”, apunta Gonzalo Puente Ojea[5].   

Así es, la fe religiosa también pertenece al universo de lo irracional y proviene del pensamiento mágico, contrario a la lógica y a la evidencia. De entrada, la fe se opone al conocimiento. Es más: lo condena, como vemos en el Génesis bíblico. Que la fe sea compartida por millones de personas no convierte en verdaderos los postulados que defiende, como son la existencia del alma o la vida post-mortem. En otras épocas se tenía fe en Odin, Zeus, Osiris o Mitra. ¿Alguien sigue creyendo en tales dioses? Los eclipses, terremotos y tornados eran interpretados por nuestros perplejos antepasados como hechos de naturaleza sobrenatural. Igual que la epilepsia, la catalepsia y los sueños lúcidos. ¿Qué ha quedado de aquellas creencias que tan infantiles nos resultan hoy? ¿Serán consideradas infantiles en un futuro las creencias que hoy aceptamos con total naturalidad?… No olvidemos que los dioses se reinventan cada cierto tiempo, pero todos comparten aquello que aspiramos: inmortalidad, infinitud, perfección, sabiduría… Dios como proyección del hombre. “Los dioses son los deseos del hombre personificados, corporeizados, realizados”, aseguraba Ludwig Feuerbach[6]. Hoy, siguen ocurriendo hechos atribuidos a causas sobrenaturales, como las curaciones que acontecen en Lourdes, por citar un ejemplo. ¿Quedará algo de estas creencias cuando se establezcan con precisión los procesos naturales que desencadenan esas curaciones espontáneas?…

Efectos dañinos de la fe

Desde Nietzsche muchos ateos han anunciado la muerte de Dios -aunque ya había sido proclamada mucho antes por Descartes-. Pero las ficciones no mueren. Se transforman y se hacen eternas. Puede reducirse el apego a las mismas -como sucede hoy por estos lares-, conforme el conocimiento científico avanza y la sociedad se seculariza, volviéndose algo más crítica y reflexiva, alejándose de la sumisión y obediencia que siempre han reclamado los líderes religiosos como aval para garantizar la salvación de las almas (más bien, el dominio sobre ellas). Las religiones han sido inventadas por el hombre, no por ningún agente sobrenatural. Si así fuera, las pruebas serían abrumadoras y los efectos no serían los que se han visto a lo largo de la historia. Las religiones, a causa de sus teocracias autoritarias, han proporcionado al final más dolor y muerte que consuelo y felicidad. La presunta moral católica -tan propagada por la reaccionaria Conferencia Episcopal Española- es la mayor hipocresía que jamás haya existido. La mujer ha sido, desde el misógino Pablo de Tarso, la gran víctima de esa “sagrada” moral, funesta herencia del sectario monoteísmo judío. ¿Y acaso los mayores abusos, las mayores perversiones, los mayores crímenes y las más crueles guerras no se cometieron en nombre de Dios?. “La existencia de Dios ha generado en su nombre muchas más batallas, masacres, conflictos y guerras en la historia que paz, serenidad, amor al prójimo, perdón de los pecados o tolerancia. Que yo sepa, los papas, los príncipes, reyes, califas y emires no se destacaron en su mayoría por ser virtuosos, puesto que ya Moisés, Pablo y Mahoma sobresalieron, cada un por su parte, en el asesinato, las palizas o las razzias, como demuestran sus biografías”, señala Michel Onfray, autor del interesante Tratado de Ateología[7].

Dios no estará muerto, pero sí desprestigiado, desmitificado y deconstruido, que es mucho peor. La idea de Dios es tan falsa que se derrumba con un mínimo razonamiento. Dios ya no tiene lugar donde alojarse, salvo allí donde se dan cita la superstición y la superchería. La teología surge de las cloacas de lo irracional, no lo olvidemos. Lo que sí ha muerto es imaginarnos a Dios. Se derrumbó por fin la imagen que construimos de él. Un ídolo falso y demostradamente ineficaz. El desenmascaramiento de Dios ha hecho que el hombre pierda también el temor reverencial que le profesaba, sintiéndose más libre en sus actos, sin tener que rendir cuentas a ninguna potencia celestial. Cuando comenzamos a dudar es cuando comenzamos a sentirnos libres. Estamos condicionados desde pequeño a muchas cosas sin poder tener elección. Entre ellas, la religión. Se nos bautiza recién nacidos ¡mucho antes de aprender a hablar! La Iglesia siempre ha querido pensar por nosotros, decidir por nosotros, resolver las dudas por nosotros. Ellos son los pastores y nosotros las ovejas. Obediencia y sumisión. Jamás se nos educó para pensar y actuar por nosotros mismos. Hemos de seguir la manada. Si te sales de ella y cuestionas las cosas que se te inculcaron, ya eres peligroso. Pero el racionalismo -recordemos que nació con Sócrates- venció a la religión. Lo peligroso era la teología medieval, no la razón. El conocimiento científico volvió a ocupar el lugar que una vez le fue arrancado y las falaces interpretaciones extraídas de la Biblia quedaron arrinconadas de por vida. “La ciencia puede enseñarnos a no buscar ayudas imaginarias, a no inventar aliados celestiales, sino más bien a hacer con nuestros esfuerzos que este mundo sea un lugar habitable, en lugar de ser lo que han hecho de él las iglesias en todos estos siglos”, afirmó el filósofo Bertrand Russell[8]. De paso, la libertad de conciencia salió victoriosa. Otra celebrada conquista. Desde entonces, la religión permanece en una constante  -y ya inútil- lucha para recuperar su poderío y mantener a flote una trasnochada visión metafísica del mundo. “Ante la ausencia de Dios, el mundo recobra realidad. A veces, en el ateo que ha llegado a serlo muy conscientemente es como una súbita iluminación: el mundo recién estrena realidad; le parece ver algo que siempre había tenido delante, pero había desatendido; aprende a asombrarse; el mundo se le “aparece” como por primera vez, como “la” realidad; lo que “hay” es el mundo y nada más; el mundo cobra categoría absoluta, es lo que importa, el supremo valor”[9], escribe Manuel Olasagasti.

Por eso considero que es preferible afrontar la realidad -por muy dura que sea- que vivir sumido en vanas e infantiles ilusiones. La religión proporciona una falsa felicidad. La misma felicidad que ofrece una sustancia psicotrópica. En el fondo, la fe es una droga que nos han inyectado desde pequeño. Es tremendamente adictiva y no es nada fácil escapar a su influjo. Por eso todavía hay tantos enganchados a la fe. Los traficantes de dicha droga se adueñan de la inteligencia y voluntad de los “fideinómanos” (permítaseme el neologismo). Es un precio muy alto el que hay que pagar. La fe nos prohíbe dudar y pedir pruebas respecto a las definiciones dogmáticas. Nos obliga a aceptar argumentos inverosímiles e indemostrables. Si queremos ser creyentes, hemos de dejar a un lado nuestro raciocinio, nuestro escepticismo y nuestra capacidad reflexiva. 

La fe es responder afirmativamente a todo aquello que nos transmiten quienes se erigen en depositarios de supuestas verdades reveladas[10]. Las religiones tienen respuestas para todo. ¿Para qué seguir buscando?… Confieso que más que el silencio de Dios -que tan bien plasmó en sus películas el genial Ingmar Bergman-, me preocupa el griterío de las religiones. ¿Acaso tantas cosas tienen que decirnos sobre Dios? ¿De dónde reciben esa información? Que sepamos Dios no tiene hilo directo con los obispos, ni con los rabinos, ni con los imanes… Creo que se dicen demasiadas cosas sobre Dios que solo sirven para ocultar una cosa: nuestra ignorancia. Todo lo que se diga sobre Dios no son más que meras fabulaciones inventadas para satisfacer las necesidades humanas. Pero el creyente no cuestiona nada, e ignora que teología y mitología van de la mano.

Dios, por tanto, no es más que un recurso imaginario. Se inventó para dar sentido a la existencia y vencer nuestros miedos. El hombre negoció con Dios para salvar su alma. Pero finalmente, nos dejamos embaucar y Dios terminó pisoteándonos (a través de sus representantes, claro). “Nacido en el interior del hombre, este Dios se pone frente a él como un dominador. El hombre viene a ser entonces esclavo de su producto. ¡Dios se ha llevado nuestra dignidad!”, sostiene el psicólogo B.H.Dechesne. Por fortuna, el ateísmo nos devuelve la libertad, acabando con la enfermiza dependencia que produce creer en lo sobrenatural, y que tanto daño neuronal ha causado durante milenios. Dios fue un invento fallido. ¿Asumiremos algún día nuestro error y recuperaremos la dignidad perdida? ¿o seguiremos manteniendo la venda en los ojos?…      

La fe siempre obstaculizó el avance científico, luchó contra aquellos razonamientos no avalados por la Biblia y persiguió a quienes pretendían abrir los ojos del vulgo. La fe siempre necesitó de la ignorancia para subsistir. Y utilizó instrumentos como la Inquisición para ejercer su tiranía. De ahí su éxito durante muchísimo tiempo, hasta que en el siglo XVIII llega la Ilustración[11], trayendo consigo un gran movimiento intelectual por toda Europa. Se vislumbran horizontes luminosos. El hombre recupera el lugar que Dios le había usurpado. La fe cede terreno a la razón. Un terreno robado impunemente a la ciencia, porque la religión -¡qué habilidad ha tenido siempre para meterse en terrenos que no son de su competencia, como la ciencia, la sexualidad o la educación!- se ha atrevido a explicar el origen del universo y de la vida a su manera, pese a que sus argumentos no estén fundamentados en pruebas contrastables. El obsoleto creacionismo -camuflado hoy en esa falacia denominada “diseño inteligente”[12]-, ha sido derrotado por el evolucionismo, con su más que demostrada selección natural. Y los modelos cosmológicos han dejado en ridículo los ingenuos argumentos teológicos que sugerían seis mil años de antigüedad al universo[13]. Es evidente que la cultura siempre se vio empobrecida por culpa de la fe, lo que motivó siglos de nulo progreso intelectual. Con la Biblia bastaba. Grandes obras filosóficas y científicas figuraron en el Índice de libros prohibidos[14], y muchos de sus autores fueron torturados y quemados. Ese es el amor al prójimo que tanto predicaron los hombres de fe…

Dicho esto, cabe preguntarse: ¿Acaso las religiones han hecho de este mundo un lugar más habitable?… Es una pregunta que los creyentes pocas veces se hacen. Por ningún lado vemos que hayan contribuido al bienestar social, a la unión fraternal de los pueblos o al reparto de la riqueza. Más bien al contrario: han acarreado desgracias y han dividido a los hombres. Sin la existencia de las religiones, es muy probable que el hombre hubiese vivido más pacíficamente y se habría evitado tanto derramamiento de sangre a lo largo de la historia. “La religión fanatizada se convierte en un peligro para la paz mundial”, sostiene el prestigioso teólogo Hans Küng[15].

¿Es posible vivir una vida ética sin religión? Por supuesto. La moral tiene una base biológica, no religiosa[16]. No me fiaría de alguien que sostuviera lo contrario. Los inquisidores actuaron bajo una moral inspirada en la Biblia. Los terroristas islámicos actúan bajo una moral inspirada en el Corán. Asimismo, hay creyentes de “recta moral” que se regocijan cuando surgen guerras y catástrofes. “Todo esto ya estaba anunciado”, dicen, sin sentir lástima por el sufrimiento ajeno. Echan mano de profecías bíblicas para demostrarnos que Dios está ahí, vigilándonos y castigándonos cuando nos lo merecemos. Los infieles han de ir al infierno. “Es designio de la voluntad divina”, sentencian. Así de cruel es la moral religiosa, que considera que tenemos un destino predeterminado por Dios. Un Dios terriblemente vengativo… Por eso, cuando me topo con un creyente que dice basar su moral en la Biblia, o dudo de su moral o dudo que haya leído el sagrado  tocho. Estoy de acuerdo con el biólogo Richard Dawkins[17] cuando dice que “la Biblia no es el tipo de libro que uno daría a sus hijos para formar su moral”. Desde las primeras páginas del Antiguo Testamento hasta las últimas del Nuevo Testamento nos encontramos con guerras, genocidios, parricidios, fraticidios, torturas, violaciones, adulterios, xenofobias, traiciones… ¡Actos que muchas veces contaban con la aquiescencia de Yahvé! Lean, sino, el libro Los pésimos ejemplos de Dios[18], de Pepe Rodríguez. “En la Biblia -señala el reputado periodista- podemos encontrar, al menos, 4.339 versículos que, asumiendo la forma de leyes divinas y/o de sucesos promovidos y/o protagonizados por el mismísimo Dios, resultan totalmente rechazables por su contenido, sentido y ejemplo de conducta dejado a la posteridad”.

Está comprobado que una sociedad culta es una sociedad menos crédula. Cuando se maneja información científica, las explicaciones sobrenaturalistas sobran. Por tanto, las creencias religiosas están ligadas a la ignorancia. “El que sabe, no puede creer. El que cree, no puede saber. El término “fe ciega” es una redundancia, pues la fe es siempre ciega”, sostiene el antropólogo alemán Ernest Bornemann. Por eso estoy de acuerdo con Freud en que la religión tiene un trasfondo de neurosis obsesiva. En su ensayo El porvenir de una ilusión (1927) explica que “la religión sería la neurosis obsesiva de la colectividad humana, y lo mismo que la del niño, provendría del complejo de Edipo, de la relación con el padre. Conforme a esta teoría hemos de suponer que el abandono de la religión se cumplirá con toda la inexorable fatalidad de un proceso del crecimiento y que en la actualidad nos encontramos ya dentro de esta fase de la evolución”. Con razón, Onfray afirma que “el ateísmo es salud mental recuperada”…

Ateo gracias a Dios

Como buen ateo, me intereso por la religión. Puede parecer paradójico, pero no lo es. De hecho, creo que como mejor se llega al ateísmo es a través de la religión. Bien, porque se ha tenido una profunda fe en Dios y luego, ante su eterno silencio, se llega a la decepción más absoluta y se acaba negando su existencia (no es mi caso); o bien, porque se ha estudiado en profundidad el fenómeno religioso, analizando su origen desde bases psicológicas, filosóficas y antropológicas, y no queda cabida para la fe y sí en cambio para la increencia (es mi caso). Quien se acerca a la religión desde un punto de vista intelectual, estudiando por ejemplo el origen del cristianismo (repleto de falacias), la fenomenología mística (más cercana a lo psiquiátrico que a lo espiritual), la historia de la Iglesia (una historia criminal, como puntualiza el historiador Karlheinz Deschner[19]) y el pensamiento teológico (mitológico más bien), es normal que la fe o el convencimiento que pueda depositarse en un Ser Supremo que hemos bautizado con el nombre de “Dios” se pierda por el camino. A muchos les cuesta reconocer que la fe no es un don divino, sino una herencia cultural. A mí en cambio no. Sin embargo, al ateísmo no es fácil llegar. Yo he permanecido muchísimos años en el agnosticismo, en una constante duda sobre la existencia de un Creador, sin dar ese crucial paso al ateísmo, porque me faltaba profundizar más en la cuestión. Necesitaba aislarme para revisar a fondo mis ideas y creencias adquiridas e irme a las raices del problema. El ateísmo, qué duda cabe, es fruto de profundas reflexiones filosóficas. Examinando los fundamentos teológicos, la fenomenología religiosa, el surgimiento del animismo en los pueblos primitivos[20], el lento proceso del ritual al mito, los sistemas politeístas y monoteístas, etc., es como puede llegarse al ateísmo con plena solidez. “Sensibilidad, inteligencia e información      -que sólo suministra un cierto nivel de cultura-, más una voluntad de discernimiento veritativo por encima de los prejuicios y preconceptos heredados, son el motor capaz de liberarnos de la atadura de la fe”, subraya Puente Ojea, que considera el ateísmo como el más noble esfuerzo de la razón. Sin duda, requiere, además de un gran ejercicio intelectual, mucha más interiorización que la fe, que tanto se vulgarizó desde que se inventaron los templos para compartir las creencias con otros. Y es que la fe se alimenta del contacto entre creyentes, y cuántos más mejor (“si otros creen las mismas cosas absurdas que yo, seguro que no estaré equivocado ¡ni estaré loco!”, dirán). Ya aclara el escritor Robert M. Pirsig que “cuando una persona sufre espejismos, eso se denomina locura. Cuando muchas personas sufren espejismos, se denomina religión”.

La fe necesita demasiada teatralidad (ya vemos el paroxismo de los feligreses cuando el sumo pontífice efectúa sus apariciones públicas). El ateísmo, en cambio, se alimenta del enriquecimiento intelectual, el estudio y la reflexión personal. El ateo, en el fondo, se toma mucho más en serio la religión que la persona que se declara religiosa. Y es que el creyente hace contínuos alardes exhibicionistas de su fe, pero no profundiza en las cuestiones vitales. El ateísmo, a diferencia de la fe, no necesita de ostentosas escenificaciones públicas, ni de templos para congregarse, ni de bautismos, ni de comuniones, ni de confesiones… El ateísmo está libre de salvadores, iluminados y santos padres. El ateo busca respuestas a sus inquietudes intelectuales, se preocupa por las cuestiones filosóficas, por el saber científico, por el ser humano, por la naturaleza, por el aquí y ahora… “Estemos agradecidos por tener una vida, y abandonemos nuestro vano y presuntuoso deseo de una segunda (…) Somos tremendamente privilegiados por haber nacido y porque se nos hayan concedido unas cuántas décadas -antes de morir para siempre- durante las que podamos comprender, apreciar y disfrutar del universo (…) El mundo sería un lugar mejor si todos tuviéramos esta actitud positiva ante la vida”, proclama Richard Dawkins. El ateo no vive esperanzado en imaginarios mundos post-mortem ni aterrado por severos juicios divinos. Huye de dogmatismos, cuestiona las creencias que le han inculcado de pequeño y sonríe ante esa pose arrogante que caracteriza a muchos creyentes, que se sienten tocados por la gracia de Dios (eso que Puente Ojea llama falacia conativa: “Dios existe porque lo deseo, y lo deseo porque lo necesito. Luego, tiene que existir”). El creyente proclama la paz, pero nunca está en paz consigo mismo ni con los demás. El temor a pecar, a ser tentado por Satanás y a no cumplir fielmente los preceptos religiosos, le lleva a vivir en un permanente sentimiento de culpa (dicen algunos especialistas que la religión aumenta el estrés en vez de disminuirlo). La religión humilla al hombre, al que considera un miserable pecador, y le recuerda que a través del sufrimiento purificará su alma. El creyente, reprimido por una castrante moral religiosa, termina por despreciarse a sí mismo. Y con esa desazón vivirá siempre. Vemos, pues, lo brutal que puede resultar la persuasión coercitiva ejercida por las religiones hacia sus adeptos ¡y sin que éstos apenas se den cuenta!… 

Por consiguiente, la fe nos aleja de la realidad y nos sumerge en las tinieblas de la sinrazón. Ha sido una de las mayores lacras de la humanidad. Sus terribles secuelas permanecerán mientras el hombre siga existiendo sobre la faz de la Tierra. A pesar de que los españoles vivimos, afortunadamente, en una sociedad pluralista y laica, la sombra del catolicismo sigue estando ahí, acechante, aprovechando cualquier mínima ocasión para decirnos qué es bueno y qué es malo, qué decisión es la correcta para llevar una vida cristiana ejemplar y advertirnos que Dios es dueño de nuestros destinos, castigándonos si no seguimos fielmente los preceptos de la dogmática Iglesia Católica. Estamos viendo cómo sus mandatarios no soportan las libertades que hemos conseguido con sudor después de cuarenta años de férreo nacional-catolicismo[21]. No soportan que pensemos por nuestra cuenta y riesgo. No soportan que dejemos de asistir a sus templos para escuchar sus aburridos sermones e hincarnos de rodilla ante la imagen de un Cristo crucificado y agonizante -nótese la fijación patológica del cristianismo por la sangre y la muerte-. No soportan que muchos caminemos sin que ellos nos tengan que marcar el rumbo. No soportan que en cuestiones de ética sexual nadie les haga caso. Y no soportan que hayamos perdido el temor a Dios o que nos atrevamos a negar su existencia. Un Dios, dicho sea de paso, vengativo y justiciero, inventado para mantener a la grey amedrentada y dominada bajo un régimen totalitario (recordemos que el Vaticano -el único estado no democrático de Europa- ha respaldado a dictadores, no ha firmado las Declaración Universal de los Derechos Humanos y sigue aceptando, como podemos leer en el Catecismo, la pena de muerte para casos concretos). Ya sostenía Nietzsche en El Anticristo que “en buena medida, ser cristiano equivale a ser cruel respecto a uno mismo y a los demás, odiar a quienes piensan de forma diferente, y un afán de perseguir (…) Ser cristiano implica odiar la inteligencia, el orgullo, la valentía, la libertad, el libertinaje del espíritu; odiar los sentidos, el gozo sensual, el placer en cuanto tal”… Por tal motivo, Ratzinger -ese canalla inquisidor que tanto ansiaba ser pontífice hasta que lo consiguió- dice que “la Iglesia no entiende de diálogo ni de tolerancia, sino de convicciones” o que “fuera de la Iglesia no hay salvación”, llamando a sus obispos a la lucha ideológica contra el pluralismo moral[22]. Hoy ya no se acuerda del Concilio Vaticano II, que lo vivió tan de cerca, pero sí del Concilio de Trento, a pesar de que le pilla muy lejano en el tiempo. El filósofo Spinoza lo dijo claramente en su Tratado teológico-político[23]: “La religión no se reduce a la caridad, sino a difundir discordias entre los hombres y a propagar el odio más funesto, que disimulan con el falso nombre de celo divino y de fervor ardiente”.

El creyente afirma a Dios y niega el mundo. El ateo invierte los términos y se libera de las ataduras religiosas. Abandona su esclavitud mental (la fe) y recobra la libertad, optando por vivir en un mundo tolerante, progresista y pluralista, donde el fanatismo religioso no puede tener cabida porque impone, prohibe, amenaza y condena. El ateo descubre que puede caminar por sí mismo, observando que el mundo resulta tremendamente interesante en su simplicidad, sin un Dios que lo gobierne. “Desde que soy ateo, tengo la sensación de que vivo mejor: más lúcidamente, más libremente, más intensamente”, declara el filósofo André Comte-Sponville[24]. El mundo nunca es observado en todo su esplendor por el hombre religioso, que vive esperanzado en un paradisíaco mundo trascendente. Piensa en una supuesta vida tras la muerte, por su férreo deseo de inmortalidad, y olvida que tiene una vida antes de la muerte que podría aprovecharla intensamente. Las pretendidas pruebas que a lo largo de la historia ciertos teólogos han presentado sobre la existencia de Dios (¡argumentos racionales!, dicen) solo demuestran la necesidad que el hombre tiene de que exista, no su existencia. De hecho, los creyentes ni siquiera sostienen su fe en Dios sobre tales argumentos. Creen porque así se lo enseñaron de pequeño y han mantenido dicha creencia a lo largo de su vida, acomodados a una fe heredada y sin realizar ninguna reflexión intelectual sobre la misma.

Deconstruir creencias

Dios, por tanto, no puede demostrarse empíricamente, pese a los esfuerzos que algunos teístas se toman. Desde Hume[25], pero sobre todo desde Nietzsche y Feuerbach, tal discusión filosófica está más que superada. Ellos sentaron las bases del ateísmo moderno. La fe, desde un enfoque crítico, no deja de ser un mecanismo psicológico para sentirnos seguros en un mundo inseguro, para creernos inmortales en un cuerpo mortal, para consolarnos ante tanto sufrimiento que nos rodea. ¿Por qué hay personas que actúan con un criterio razonable en ciertas cuestiones de la vida y en materia religiosa actúan tan irracionalmente sin pararse a examinar las bases en las que apoyan su fe? ¿Será porque las creencias religiosas les sirven para afrontar sus angustias y miedos más profundos?… Existen, sin duda, fuertes motivaciones emocionales detrás de la fe religiosa, además de la necesidad de dar un sentido trascendente a la existencia. Las personas creyentes suelen ser muy vulnerables emocionalmente. Y se dejan seducir con facilidad por el ilusorio mundo de la religión. Prefieren una maravillosa explicación sobrenatural a una prosaica explicación científica. La primera le reconforta, aunque sea falaz. “Fe equivale a no querer saber la verdad”, afirmaba Nietzsche. Si el creyente se cura de una grave enfermedad o se salva de un terrible accidente, lo atribuirá a una intervención sobrenatural. Utilizar el comodín de Dios siempre resultará más reconfortante. Lo hemos visto en el reciente accidente aéreo de Barajas. Una de las escasas supervivientes dijo que Dios la había salvado de morir. Y yo me pregunto: Si Dios tuvo el poder de intervenir ¿porqué no salvó a todos? ¿acaso seleccionó a unos y a otros no? ¿Por qué los milagros siempre benefician a unos pocos? Estamos hablando de una tragedia en la que, por desgracia, murieron muchos niños. Esa mujer que salvó su vida, antes de pronunciar esas desafortunadas palabras, debería haber pensado en las 154 víctimas que también iban en el avión y no fueron salvadas por ese Dios misericordioso al que ella se encomienda. ¡Con qué facilidad y conveniencia el creyente pronuncia la palabra “milagro”! Ya argumentaba Hume que “ningún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el testimonio sea de una clase tal que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que se está tratando de comprobar”…          

De sobra sabemos que el conocimiento científico se basa en evidencias. La fe no las necesita. Esa es la gran diferencia. Pero lo cierto es que el conocimiento científico sí ha contribuido al progreso de la humanidad, mientras que la fe no. Cuando una sociedad está bajo el dominio absoluto de la religión, no avanza nada. Se vuelve pasiva. No tiene que descubrir nada porque ya todo está dicho a través de la revelación sobrenatural. La verdad ya fue revelada a los profetas. Dios transmitió sus leyes y hemos de acatarlas. Si no seguimos los preceptos divinos, nos condenamos. Ese pensamiento irracional lo estamos viendo hoy día en las sociedades islámicas. La cultura laica y científica no encuentra cabida en una sociedad donde impera la intolerancia religiosa. Desgraciadamente, la razón aún tiene muchos enemigos, como se encarga de demostrarnos Richard Dawkins. Para este científico, que ha sufrido serias amenazas de algunos fundamentalistas cristianos, “ser ateo es una aspiración realista y, además, valiente y espléndida (…) Ser ateo no es, en absoluto, algo de lo que avergonzarse. Muy al contrario, para alguien ateo es algo de lo que estar orgulloso y llevar la cabeza muy alta el hecho de que, casi siempre, indica una sana independencia mental e, incluso, una mente sana”. Estoy totalmente de acuerdo. ¿Por qué el ateo debería avergonzarse por admitir racionalmente que no existe más realidad que la que vemos y que el más allá que nos prometen las religiones es pura falacia? ¿No debería ser al revés? Debería avergonzar la credulidad, el fanatismo, la superstición y la esperanza salvífica. El creyente no tiene que reprochar nada al ateo, sino al Dios en el que cree, por haber hecho un mundo tan imperfecto e idear algo tan horrible como la condena al infierno eterno para el pecador. ¿Dónde está su misericordia divina? ¿Ese es el sentido que tiene la existencia: obedecer y seguir un camino que alguien determinó para salvar nuestra alma?… Si el creyente se parase a reflexionar un poco sobre sus creencias, se sonrojaría.

En ese sentido, me llamó la atención que la jerarquía eclesiástica se escandalizara con las mentiras vertidas en El Código Da Vinci y no reaccionara de la misma manera respecto a las abundantes mentiras recogidas en los Evangelios. El contenido de éstos es mucho más ficticio que la obra de Dan Brown, que ya es decir. Si queremos ser objetivos, escandalicémonos por todas las exageraciones que desde hace dos mil años se vienen contando sobre los milagros y la resurrección de Jesús, cuya existencia histórica yo la pongo en duda. Claro que no hemos de dar por cierto lo que nos cuenta El Código Da Vinci, pero tampoco lo que nos cuenta la Biblia, repleta de errores, falsedades e interpolaciones. Al menos, el primero se vende como novela, pero el segundo como palabra de Dios. ¿Qué libro es más deshonesto entonces?…

Ausencia de evidencias

 La ciencia busca verdades básicas para construir una imagen veraz del mundo. No defiende verdades absolutas como hace la religión. La ciencia se fundamenta en evidencias para establecer modelos teóricos plausibles. La religión se basa en la fe para aceptar supuestas “realidades” metafísicas y fenómenos presuntamente sobrenaturales. Por tanto, no estamos negando porque sí la existencia de un “más allá”, sino admitiendo que las evidencias presentadas hasta el momento carecen de toda validez[26]. No existen pruebas de que la vida continúe después de la muerte, aún así mucha gente seguirá aferrándose a esa idea porque es consoladora. Esas personas no admiten que un día desapareceremos para siempre. Prefieren creer algo tan fantástico como que venimos al mundo provistos de un alma incorruptible que vivirá eternamente (una idea residual del animismo primitivo). Russell sentenció: “Creo que cuando me muera me pudriré, y nada de mi yo sobrevivirá”. Suscribo plenamente sus palabras.

Ahora bien, hay personas que afirman ver a Dios, a Jesús, a la Virgen, que mantienen contacto con espíritus, que han viajado astralmente a planos invisibles… Para ellos, sus experiencias personales son pruebas irrefutables de la existencia de un mundo espiritual. Y como tales las presentan. He tenido la oportunidad de conocer y entrevistar a muchos de estos individuos. Y percibo que están totalmente convencidos de lo que cuentan y no mienten deliberadamente. Pero deben comprender que muchos de nosotros no compartamos sus explicaciones trascendentalistas. Sus experiencias hay que abordarlas desde la psicología o, más bien, desde la neurología[27]. Por tanto, en la compleja mente humana se halla la respuesta a todas esas percepciones subjetivas, no en presuntos “reinos celestiales”. Si atribuimos a causas sobrenaturales fenómenos que todavía no comprendemos, estamos actuando igual que los primitivos cuando atribuían a causas sobrenaturales fenómenos que no comprendían, y que hoy caen plenamente en el terreno científico. La aparición del arco irisen el cielo era un signo sobrenatural para aquellas culturas ancestrales. Hoy nos reímos de esa explicación. Pensemos que mañana serán otros los que se rían de muchas de las creencias que compartimos hoy.

Así pues, conforme avanza el saber científico, las fabulaciones religiosas pierden terreno. El conocimiento que en los últimos decenios se ha adquirido sobre el universo y el cerebro humano -a través de la cosmología y la neurociencia respectivamente-, conduce de forma inevitable al descrédito de los postulados religiosos que defienden la existencia del alma humana y de un mundo espiritual más allá del plano físico. Ahí están todavía los creacionistas sin saber donde colocar a Dios. Continuamente lo cambian de sitio. “Los creacionistas adoran los ‘huecos’ en el registro fósil”, afirma Dawkins. En su ignorancia, usan el comodín de Dios para intentar explicar aquello que no entienden o que por el momento no se comprende. Por eso, muchos de esos creacionistas, con la soberbia que les caracteriza, califican el darwinismo de teoría diabólica. Es la única salida que les queda, en vista de sus fracasados argumentos. Asimismo, produce risa -o no sé si estupor- escuchar a Benedicto XVI decir que la teoría de la evolución es irracional[28]. ¿Acaso es más racional creer en un Dios del que no existe la menor evidencia? ¿Será que a la Iglesia la palabra “evolución” le queda muy lejos? ¡El cinismo del jefe supremo de la multinacional vaticana sí que es infinito!…   

En definitiva, la creencia en Dios está perdiendo fuerza en la sociedad actual. No cumple con las expectativas del hombre moderno, enfrentado a tantos problemas que debe solucionar por sí mismo y además apresuradamente. No hay tiempo para casi nada. Y menos para pensar en un Dios que se niega a echarnos una mano. ¿De qué sirve reclamar ayudas celestiales que ni siquieran llegan para aquellos pueblos que viven por y para sus dioses? ¿Qué respuesta divina reciben los paises de Oriente Medio -donde se concentran los tres grandes monoteísmos- que tanto invocan el nombre de Dios? ¿Acaso les van bien las cosas por ser más religiosos que el resto del mundo?… El ateísmo es el resultado lógico de ese permanente silencio de Dios cuando más se le necesita, y que lleva a pensar en su inexistencia. Es más, resulta totalmente incompatible la existencia de un Dios todopoderoso y misericordioso con la presencia del mal en el mundo, por mucho que los sesudos teólogos intenten argumentarlo mediante hábiles malabarismos conceptuales. ¿Por qué Dios se ausenta de los problemas que sufre el hombre? ¿Por qué permite tanto dolor y sufrimiento?… Ante eso, la fe del hombre de hoy se debilita. Y Dios no hace nada por evitarlo, ¡porque jamás se ha preocupado de los hombres! ¿Por qué entonces hay que creer que existe y encima alabarle?… La falta de evidencias nos empuja ineludiblemente al ateísmo. “Si vivimos en un mundo sin dioses, es a la cristiandad a quien debemos agradecérselo”, sentencia el politólogo inglés John Gray. No existen, pues, razones para fundamentar una mínima fe. Si Dios existiese y actuara así, ajeno a los avatares que por aquí ocurren, es hora de cuestionar su infinita bondad y tantos superpoderes que se le atribuyen. “Resulta asombroso que la gente pueda creer que este mundo, con todas las cosas que hay en él, con todos sus defectos, sea lo mejor que la omnipotencia y la omnisciencia han logrado producir en millones de años. Yo realmente no puedo creerlo”, aseguraba Russell.

Dicho en pocas palabras, y ya para concluir, creo que la razón debe guiar la vida del hombre, no la fe. La razón nos hace seres autónomos y pensantes. Facilita la convivencia entre los seres humanos y nos devuelve la libertad que la fe nos privó. No se pierden los valores por dejar la fe a un lado. Al contrario, se adquieren valores más puros, entre ellos la tolerancia, y se actúa de forma más comprometida con el mundo, sin pensar en absurdas recompensas celestiales[29]. La fe ha sido la que nos haatrofiado y deshumanizado, no la razón. La fe añadió más dolor a nuestra ya sufriente existencia. Jamás iluminó al ser humano, desde el momento en que apagó su inteligencia. Tomar las riendas de nuestro propio destino, avanzar sin apoyarnos en ficticias muletas religiosas, pensar libremente, cultivar el intelecto y mantener una actitud crítica y escéptica, es lo único que nos convierte en evolucionados seres humanos. En cambio, optar por la fe, es conformarnos en vivir como meras marionetas, perder nuestra libertad de conciencia y dejarnos manipular por unos fanáticos y megalomaníacos señores supuestamente convencidos de haber sido designados por Dios para guiar el rebaño humano.   

 Usted tiene ahora la decisión de elegir. ¿Está dispuesto a ello?…

 UNA ACLARACIÓN FINAL

Me parece del todo inaceptable que las cuestiones religiosas merezcan tanto respeto que ni siquiera esté permitido hacer críticas o valoraciones negativas de las mismas. Sigue estando mal visto, ¡incluso por la prensa independiente! Algunos, creyendo que me hacen un bien, me piden que guarde silencio y sea prudente respecto a mis ideas ateas y anticlericales. ¿Por qué? ¿Acaso las religiones han respetado las libertades y la dignidad humana? ¿Han guardado silencio y prudencia?…

Las religiones hacen proselitismo de sus doctrinas y critican abiertamente el progreso, el laicismo y el ateísmo. Además, los representantes del clero han estado siempre muy presentes en los debates públicos, a diferencia de los ateos. Por tanto, los ateos tenemos derecho también a decir abiertamente lo que pensamos e intentar frenar esa viciada tendencia de la intransigente Iglesia -que se jacta de poseer el monopolio de la verdad- a dictar normas morales para todo el conjunto social y a intervenir en asuntos que no le competen. Debería respetar las leyes por las que se rigen las sociedades democráticas modernas.

Por eso es nuestro deber, como ciudadanos libres, denunciar el abuso de poder y la intolerancia de los que hacen gala las autoridades eclesiásticas pese a que vivimos en un estado aconfesional y laico (eso se deduce, al menos, de la Constitución de 1978). Es más, las cuestiones religiosas deben estar abiertas a la crítica como lo están las cuestiones políticas, económicas, sociales, jurídicas, etc. No tienen que gozar de ningún privilegio especial. Erradiquemos de una vez por todas esos prejuicios sociales para poder opinar libremente y sin tapujos sobre un tema que, de una manera o de otra, nos afecta a todos, tanto crédulos como incrédulos.

Moisés Garrido